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Pourquoi les Juifs évitent-ils le porc ? Pourquoi les musulmans l’interdisent-ils ? Et pourquoi les chrétiens qui lisent le même Ancien Testament le consomment-ils librement ? C’est l’une des questions religieuses les plus anciennes et les plus mal comprises de l’histoire. Trois religions, un seul Dieu. Trois réponses très différentes. Dans cette vidéo, nous allons découvrir ce que dit la Torah, ce que dit le Coran, ce qu’ont dit Jésus et les apôtres, et pourquoi ces trois religions abrahamiques ont fini par suivre trois voies différentes. Restez avec moi jusqu’à la fin car la véritable raison pourrait vous surprendre, et elle va bien au-delà du simple régime alimentaire. Elle touche aux alliances, à l’identité, à la sainteté et au salut. Avant de commencer, n’oubliez pas d’aimer, de vous abonner et de partager. Cet enseignement pourrait apporter de la clarté à de nombreux croyants. Commençons.

Notre voyage commence dans le monde antique. Des milliers d’années avant le christianisme, bien avant l’islam, avant même qu’Israël ne devienne une nation, Dieu se formait un peuple, les descendants d’Abraham, d’Isaac et de Jacob. Et en les façonnant en une nation, Dieu leur donna des commandements qui les rendraient absolument uniques parmi les peuples de la terre. Parmi ces commandements figuraient les lois alimentaires, qui apparaissent en détail dans le livre du Lévitique. Lévitique 11, 7 à 8 : « Le porc est impur pour vous. Vous ne devez ni manger leur viande ni toucher leurs carcasses. » Deutéronome 14, 8 : « Le cochon est impur. Tu ne mangeras pas sa chair. »

Cela peut nous paraître surprenant, voire étrange, aujourd’hui. Pourquoi Dieu se soucierait-il des animaux que mangeait son peuple ? Pour comprendre cela, il faut examiner l’objectif de ces lois. Raison numéro un : la sainteté, une nation mise à part. Avant qu’Israël puisse entrer en terre promise, Dieu leur a adressé un appel. Exode 19, 6 : « Vous serez pour moi un royaume de prêtres et une nation sainte. » Le mot hébreu pour saint est kadosh, qui signifie mis à part, différent, distinct. Les nations voisines d’Israël, les Cananéens, les Égyptiens, les Babyloniens, adoraient des idoles, pratiquaient la sorcellerie, sacrifiaient des enfants et mangeaient des animaux que Dieu déclarait impurs. Les lois de Dieu ont été conçues pour tracer une ligne claire entre son peuple et les nations qui l’entouraient. Le régime n’était pas qu’un simple régime. C’était une question d’identité. C’était la sainteté. C’était la loyauté envers Dieu. En refusant certains aliments, Israël a appris à obéir même sans en comprendre la raison.

Deuxième raison : l’identité, marque de fidélité à l’alliance. Dans l’ancien Proche-Orient, les repas étaient de puissants symboles de culture et de religion. Les païens se nourrissaient d’animaux utilisés dans le culte des idoles. Les porcs, en particulier, étaient associés aux sacrifices païens, aux rituels d’impureté et aux temples impurs. Ainsi, lorsque Dieu a interdit le porc, il ne s’agissait pas simplement d’une mesure d’hygiène. Il établissait une borne frontière séparant Israël des nations païennes. Manger différemment, c’était vivre différemment. Éviter le porc était un signe visible d’appartenance à Yahvé. C’est pourquoi, pendant des siècles, les communautés juives ont considéré le refus de consommer du porc comme un signe de fidélité à l’alliance, même lorsqu’elles étaient persécutées pour cela.

Troisième raison : la santé et l’environnement, la sagesse pour la nature sauvage. Sous la chaleur des déserts du Moyen-Orient, certains aliments présentaient un risque plus élevé. Les porcs mangent de tout, y compris les déchets, sont porteurs de parasites, se gâtent rapidement sous les climats chauds et étaient difficiles à conserver sans outils modernes. Dans un monde sans réfrigération, le porc était souvent associé à la maladie, à l’infection et à l’impureté rituelle. Les lois de Dieu protégeaient Israël, non seulement spirituellement, mais aussi physiquement. Aujourd’hui encore, les experts médicaux reconnaissent que les lois mosaïques véhiculaient une sagesse remarquable pour leur époque. Mais il se passait quelque chose de plus profond. Ne pas consommer de porc n’était pas simplement une question de santé ou de culture. C’est devenu un symbole puissant, un rappel quotidien : « J’appartiens à Dieu. Je suis un chemin différent. Ma vie est à part. » Chaque repas renforçait l’alliance. Pour les Juifs, ces lois ont façonné leurs habitudes quotidiennes, leur identité, leur communauté et leur relation avec Dieu. Obéir aux lois alimentaires, c’était marcher dans la sainteté. Les enfreindre revenait à franchir une frontière sacrée. C’est pourquoi le porc est devenu bien plus qu’un simple animal. C’est devenu une ligne spirituelle, une épreuve visible de fidélité. Pour Israël, éviter le porc était un acte d’obéissance. C’était la pureté. C’était une alliance. Et cette identité a perduré pendant plus de 3 000 ans.

À présent, explorons les raisons pour lesquelles les musulmans interdisent le porc. L’islam apparaît au VIIe siècle après J.-C., plus de 600 ans après Jésus et près de 2 000 ans après Moïse. À cette époque, les lois alimentaires juives étaient déjà bien établies. Et lorsque le Coran fut révélé, il confirma de nombreux enseignements fondamentaux de la Torah, notamment l’interdiction du porc. Le Coran aborde ce sujet à plusieurs reprises, chaque fois avec une clarté remarquable. Coran 2, 173 : « Il vous a interdit la chair de porc. » Coran 6, 145 : « Il est impur. La chair de porc est interdite. » L’islam ne présente pas cela comme une loi symbolique, une pratique culturelle ou une directive facultative. L’interdiction est directe, absolue et universellement contraignante pour tous les musulmans. Contrairement au judaïsme où les lois alimentaires étaient liées à l’alliance avec Israël, l’islam enseigne que ces commandements s’appliquent à tous les croyants, partout et pour toutes les générations.

Pourquoi l’islam interdit-il le porc ? Pour comprendre pourquoi, il faut se tourner vers la théologie islamique. Raison numéro un : la soumission au commandement de Dieu. Le mot même Islam signifie soumission. Obéir à Dieu, même lorsque la raison n’est pas pleinement expliquée, est considéré comme un acte d’adoration. Ainsi, lorsque le Coran dit « Ne mangez pas », le croyant musulman répond : « Nous avons entendu et nous obéissons. » Éviter le porc devient un signe de soumission à la volonté d’Allah. Deuxième raison : la pureté et la propreté. L’islam accorde une grande importance à la pureté rituelle. Le porc est considéré comme rituellement impur, impropre à la consommation et spirituellement contaminant. Ce concept fait partie de la tahara, le système islamique de pureté qui régit non seulement l’alimentation, mais aussi la prière, les purifications et la vie quotidienne. Troisième raison : la continuité avec les Écritures antérieures. Les musulmans croient que l’islam n’est pas une nouvelle religion, mais la continuation et l’achèvement de la foi d’Abraham. Par conséquent, le Coran réaffirme de nombreuses lois que l’on trouve dans la Torah, le Psaume et l’Évangile. Puisque la Torah interdit le porc, l’islam maintient la même norme dans le cadre de sa tradition morale et alimentaire commune. Raison numéro quatre : un test de discipline et d’obéissance. Dans l’enseignement islamique, certains commandements servent d’épreuves du cœur. Même si l’on ne comprend pas pourquoi Dieu interdit quelque chose, l’obéissance témoigne de discipline, de maîtrise de soi, de dévouement et de respect envers Dieu. Ainsi, éviter le porc devient une pratique spirituelle, et non plus un simple choix alimentaire. Cinquième raison : considérations de santé et d’hygiène. Bien que ce ne soit pas la raison principale, les érudits islamiques soulignent souvent que les restrictions alimentaires du Coran recèlent une sagesse pratique. Historiquement, le porc a été associé aux parasites, à la contamination et à la détérioration dans les climats chauds. Les musulmans considèrent les commandements de Dieu comme à la fois protecteurs sur le plan spirituel et bénéfiques sur le plan physique.

De même que le fait d’éviter le porc est devenu un symbole d’identité pour l’ancien Israël, il est également devenu un marqueur identitaire dans le monde islamique. Depuis 1 400 ans et dans plus de 50 pays à majorité musulmane, ce commandement reste inchangé. Que ce soit à La Mecque, au Caire, à Jakarta, à Istanbul ou en Afrique de l’Ouest, les musulmans respectent cette loi alimentaire avec une remarquable constance. La consommation de porc est considérée comme une grave violation religieuse, qui enfreint la pureté, l’obéissance et la discipline spirituelle. Ainsi, juifs et musulmans suivent tous deux un commandement divin leur interdisant de manger du porc, mais le christianisme emprunte une voie complètement différente. Qu’est-ce qui a changé ? Pourquoi les chrétiens qui lisent aussi l’Ancien Testament mangent-ils du porc librement ? Pour répondre à cette question, il nous faut nous tourner vers Jésus lui-même et la transformation qu’il a apportée à notre compréhension de la pureté, de la loi et de la sainteté. Qu’a enseigné exactement Jésus au sujet des lois alimentaires ? Les a-t-il abolies ? Les a-t-il gardées ? Ou a-t-il introduit quelque chose de bien plus profond ? Quelque chose qui changerait à jamais le paysage spirituel ? Commençons par quelque chose que beaucoup de chrétiens oublient. Jésus était juif. Il vivait sous la loi de Moïse. Il respectait scrupuleusement les lois alimentaires. Il n’a jamais mangé de porc. Ses disciples n’ont jamais mangé de porc durant son ministère terrestre. Il a honoré tous les commandements que Dieu avait donnés à Israël. Matthieu 5, 17 : « Je ne suis pas venu abolir la loi, mais l’accomplir. » Accomplir, ne pas effacer.

Comment expliquer alors son enseignement dans Marc 7 ? Les pharisiens, les chefs religieux, accusaient les disciples de Jésus de manger sans avoir effectué le lavage rituel des mains exigé par leurs traditions. Détail important : il ne s’agissait pas d’hygiène. Il ne s’agissait pas de propreté. Il s’agissait de lois de pureté rituelle inventées par les hommes, et non ordonnées par Dieu. Jésus répond par une déclaration stupéfiante. Marc 7, 18-19 : « Rien de ce qui pénètre dans une personne de l’extérieur ne peut la souiller. » En disant cela, Jésus a déclaré tous les aliments purs. Cette phrase a suscité des débats pendant des siècles. Jésus vient-il de renverser le Lévitique ? Abolissait-il les lois alimentaires de Moïse ? Pour comprendre ce qu’il veut dire, nous devons lire son explication complète. Marc 7, 20-23 : « Ce qui sort de l’homme le souille. Car c’est du dedans, du cœur, que viennent les mauvaises pensées. » Jésus déplace le débat des règles extérieures à la justice intérieure. Il enseigne : « La sainteté ne réside pas dans ce que vous mettez dans votre bouche. La sainteté jaillit de votre cœur. La souillure est un état spirituel, et non un problème alimentaire. » C’était révolutionnaire. Les pharisiens croyaient que le péché consistait à toucher la mauvaise chose, à manger la mauvaise nourriture, à enfreindre le mauvais rituel. Jésus bouleverse tout le système. La véritable souillure ne commence pas dans l’estomac. Tout commence dans le cœur. Jésus prépare ses disciples à la nouvelle alliance. À une époque où les Gentils entreraient dans le royaume, les frontières cérémonielles juives tomberaient et la sainteté serait définie par le Saint-Esprit, et non par les coutumes extérieures. Ce moment dans Marc 7 marque le début de ce changement. Il n’abolit pas les Écritures. Il abolit les traditions humaines qui éclipsent les Écritures. Il recentre l’attention du peuple sur la véritable source de pureté. À ce stade de son ministère, Jésus ne dit pas aux Juifs de manger du porc. Il ne transgresse pas les lois alimentaires et il ne renie pas Moïse. Au lieu de cela, il plante une graine. Une graine de transformation spirituelle. Une graine qui fleurirait pleinement après sa mort, sa résurrection, son ascension et l’effusion du Saint-Esprit. Lorsque le Saint-Esprit purifiait les cœurs, non par des rituels, mais par la régénération. C’est pourquoi Marc ajoute cette note : « En disant cela, Jésus a déclaré tous les aliments purs. » Non pas parce que Jésus servait du porc, mais parce qu’il a révélé une vérité plus profonde. La pureté ne s’obtient pas en évitant certains aliments. La pureté s’atteint par un cœur transformé.

Ce passage marque un tournant théologique dans les croyances alimentaires chrétiennes. Dans l’Ancienne Alliance, la sainteté se caractérisait par ce que l’on évitait. La souillure était externe. L’identité était enveloppée de lois physiques. Dans la nouvelle alliance, la sainteté vient du Saint-Esprit. La souillure provient du péché et de la rébellion. L’identité se trouve en Christ, pas dans la cuisine. C’est à ce moment précis que Jésus commence à éloigner ses disciples des ombres pour les rapprocher de l’essentiel, des apparences pour les conduire vers la transformation intérieure que lui seul peut apporter. Ce que Jésus laissait entendre dans Marc 7, à savoir que la pureté ne concernait plus ce qui entre dans l’estomac, mais ce qui jaillit du cœur, trouve enfin toute sa clarté dans les Actes des Apôtres, chapitre 10. Ce moment est loin d’être anodin. Il s’agit d’un des tournants les plus importants de tout le Nouveau Testament. Il redéfinira la sainteté, transformera l’Église, abattra les barrières ancestrales et ouvrira la porte du salut aux nations. Et Dieu choisit un homme pour recevoir cette révélation : Pierre, pêcheur, disciple, juif pieux qui n’avait jamais mangé une seule chose impure. Pierre prie sur un toit à Joppé. Il est midi. Il a faim. Mais en attendant son repas, il tombe en transe. Un moment surnaturel sur Terre. Puis il le voit : une immense nappe descendant du ciel, retenue par ses quatre coins, symbolisant les quatre coins de la terre, les nations que Dieu est sur le point d’atteindre. Sur cette feuille figuraient toutes sortes d’animaux, purs, impurs, bêtes sauvages, reptiles, oiseaux du ciel, créatures que la loi de Moïse répartissait clairement en catégories. Puis Dieu parle. Actes 10, 13 : « Lève-toi Pierre, tue et mange. » Pierre est sous le choc. Actes 10, 14 : « Certainement pas, Seigneur. Je n’ai jamais rien mangé d’impur ou de souillé. » C’est important. Pierre continue à respecter les règles de la cacheroute des années après Jésus. Il croit toujours que les lois alimentaires sont en vigueur. Alors Dieu répond par une déclaration tonitruante qui résonnera à travers l’histoire chrétienne. Actes 10, 15 : « Ce que Dieu a déclaré pur, vous ne devez pas le déclarer impur. » Cela se produit trois fois, tout comme Pierre a renié Jésus trois fois et tout comme Jésus l’a rétabli trois fois. Dieu détruit quelque chose et construit quelque chose de nouveau. À première vue, cette vision semble abolir les lois alimentaires, mais la Bible ne nous laisse jamais dans le doute. Pierre lui-même en donne l’interprétation. Actes 10, 28 : « Dieu m’a montré que je ne devais considérer personne comme impur ou souillé. » C’est là le cœur de la vision. Dieu ne dit pas à Pierre de manger du bacon au petit-déjeuner. Dieu dit à Pierre que les Gentils ne sont plus hors de portée. Pendant 1500 ans, Juifs et Gentils ont été séparés par des lois alimentaires, des frontières culturelles, des différences cérémonielles, des distinctions morales et une identité d’alliance. Cette vision est la manière dont Dieu abattra ce mur. C’est Dieu qui dit : « Mon salut est maintenant pour le monde entier. »

Mais quelque chose d’autre se produit en profondeur. La vision révèle symboliquement, premièrement, la disparition progressive du système cérémoniel de l’ancienne alliance. Les lois qui définissaient autrefois la séparation d’Israël, les restrictions alimentaires et les frontières rituelles étaient des ombres annonçant la venue du Christ. Lorsque Jésus, en personne, arrive, l’ombre se dissipe. Deuxièmement, la naissance d’une Église mondiale et multiculturelle. Une Église non définie par la nourriture mais par la foi, non par les rituels mais par le Saint-Esprit, non par la loi de Moïse mais par la grâce de Jésus-Christ. Troisièmement, la fin de l’hostilité entre Juifs et non-Juifs. Paul décrit plus tard ce moment : « Car c’est lui qui est notre paix, lui qui des deux n’en a fait qu’un, en abattant le mur de séparation. » La vision de Pierre sur le toit est la représentation visuelle de l’effondrement de ce mur. Bien que la signification première de la vision concerne les personnes, sa portée symbolique prépare le terrain pour la liberté chrétienne en matière d’alimentation. Si les non-Juifs ne sont plus impurs, alors les barrières cérémonielles qui séparaient Juifs et non-Juifs, y compris les restrictions alimentaires autrefois si importantes, commencent à perdre de leur importance. Cela ne signifie pas que Pierre s’est immédiatement mis à manger du porc, mais plutôt que Dieu annonçait la disparition des barrières qui séparaient son peuple. Dieu prépare l’Église à un monde où Juifs, Grecs, Romains, Africains et Asiatiques s’assiéraient à la même table, adoreraient le même Sauveur et partageraient la même alliance. Cette vision marque le moment où l’Évangile s’affranchit des frontières ethniques et devient le message des nations. Une ère nouvelle commence véritablement.

Si quelqu’un dans le Nouveau Testament explique avec une clarté indéniable la relation des chrétiens à la nourriture, c’est bien l’apôtre Paul. Paul, autrefois pharisien rigoriste, formé par Gamaliel et zélé pour la loi, comprenait mieux que quiconque les restrictions alimentaires du judaïsme. Il les observait, les défendait et les imposait même. Mais après sa rencontre avec le Christ ressuscité, Paul a connu une transformation qui a bouleversé toutes ses croyances, y compris le but de la loi de Dieu. Il a compris que les lois cérémonielles de Moïse, notamment les restrictions alimentaires, n’étaient que des prémices d’une réalité plus grande : Jésus. Le Christ lui-même. Et c’est à partir de cette révélation que Paul enseigne avec audace. Romains 14, 14 : « Je suis persuadé que rien n’est impur en soi. » Cette affirmation est stupéfiante pour un ancien pharisien. Paul explique que l’impureté des aliments n’était pas une vérité permanente de la création, mais une limite temporaire de l’alliance donnée spécifiquement à Israël. Paul va encore plus loin. 1 Timothée 4, 4-5 : « Tout ce que Dieu a créé est bon. Rien n’est à rejeter si on le reçoit avec reconnaissance. » Paul ancre la liberté chrétienne jusqu’à la Genèse, où Dieu a déclaré la création très bonne. Il affirme que la nourriture n’est pas mauvaise. La nourriture n’est ni morale ni immorale. La nourriture ne nous rapproche pas de Dieu. La nourriture ne nous en éloigne pas. Pourquoi ? Parce que le salut n’est pas un menu. C’est un Messie. La sainteté ne se trouve pas dans un régime alimentaire. La sainteté se trouve en Christ par la présence du Saint-Esprit en nous. C’est pourquoi Paul avertit l’Église de ne pas retomber sous l’esclavage des règles religieuses. Colossiens 2, 16 : « Que personne ne vous juge à propos de ce que vous mangez ou de ce que vous buvez. » Le royaume de Dieu ne repose pas sur des lois alimentaires. Elle repose sur la foi, l’amour et la justice spirituelle.

Paul a expliqué une chose profonde. La loi de Moïse avait de multiples objectifs : révéler le péché, protéger Israël de l’idolâtrie, le distinguer des autres nations, préparer le monde à la venue du Messie. Mais une fois que Jésus est mort et ressuscité, les fonctions cérémonielles de la loi ont atteint leur but. Paul disait : « Le Christ a accompli les lois alimentaires. » Le Christ a accompli les lois de pureté. Le Christ a accompli les lois de séparation. Le Christ a accompli les ombres et les symboles. Désormais, les croyants possèdent une pureté nouvelle, une pureté qui vient du Saint-Esprit et non des plaisirs terrestres. Paul ne prend pas cette liberté à la légère. Il n’incite pas les chrétiens à l’afficher ostensiblement ni à en faire une arme. Au contraire, il adresse un avertissement pastoral, enraciné dans l’amour. Romains 14, 20-21 : « Ne détruisez pas l’œuvre de Dieu pour un aliment. » En d’autres termes, vous êtes libres de manger, mais vous êtes aussi libres de ne pas manger. Votre liberté ne doit jamais heurter la conscience d’autrui. L’unité est plus importante que les appétits. Paul enseigne un principe fondamental : la liberté chrétienne doit toujours être guidée par l’amour chrétien. La liberté sans amour devient orgueil. L’amour sans liberté devient légalisme. Mais la liberté exprimée dans l’amour, voilà la voie du Christ. Dans l’Église primitive, les chrétiens d’origine juive qui observaient la cacheroute côtoyaient des chrétiens d’origine non juive qui mangeaient librement. Cela engendrait des tensions, de la confusion, voire des conflits. Mais l’enseignement de Paul jette un pont. Les Juifs peuvent s’abstenir. Les non-Juifs peuvent manger. Tous honorent le Seigneur. Tous appartiennent au même corps. Ni l’un ni l’autre ne peut juger l’autre. C’était révolutionnaire. Une Église qui n’était plus définie par son régime alimentaire, mais par sa dévotion. Une communauté unie non par les coutumes, mais par le Christ. Le message de Paul est clair : la nourriture peut remplir l’estomac, mais seul le Christ peut purifier l’âme. Dans le royaume de Dieu, le régime alimentaire ne sauve pas. Le régime alimentaire ne condamne pas. Le régime alimentaire ne définit pas l’âme. L’identité n’est plus inscrite dans l’assiette, mais dans le cœur, par l’œuvre accomplie de Jésus.

À présent, nous pouvons enfin prendre du recul et avoir une vision d’ensemble. Trois grandes religions mondiales, chacune faisant remonter ses racines à Abraham, et pourtant chacune entretenant une relation différente avec un simple animal : le porc. Pourquoi ? Parce que chaque foi repose sur une alliance différente, une révélation différente et une conception différente de la pureté. Analysons cela. Premièrement, les Juifs évitent le porc. Pour les Juifs, ce commandement est ancien et immuable. Le porc est interdit car Dieu l’a déclaré impur dans la Torah. Il faisait partie de l’alliance du Sinaï. Il a contribué à définir Israël comme une nation sainte. Il les distinguait des cultures païennes. Il faisait partie de leur culture et de l’identité du peuple élu de Dieu. Aujourd’hui encore, de nombreux Juifs honorent ce commandement comme un acte de fidélité et un signe d’engagement envers l’alliance. Éviter le porc n’est pas qu’une question d’alimentation. C’est une expression de continuité avec Moïse, avec leurs ancêtres et avec leur alliance avec Dieu. Deuxièmement, les musulmans évitent le porc. Pour eux, la raison est différente, mais tout aussi claire. Le Coran interdit explicitement la chair de porc. Cette interdiction s’applique à tous les croyants, et non à une seule nation. Elle est ancrée dans l’obéissance et la pureté. Elle reflète l’importance accordée par l’islam à la discipline, à la soumission et à la pureté spirituelle. Les musulmans croient que Dieu a réaffirmé cette interdiction par l’intermédiaire du prophète Mahomet, perpétuant ainsi un modèle divin remontant à la Torah. Pour les musulmans, éviter le porc est à la fois un acte d’obéissance à Allah et un signe de dévotion spirituelle. Troisièmement, les chrétiens consomment du porc. Les chrétiens arrivent à une conclusion totalement différente. Non pas parce qu’ils rejettent Moïse, mais parce qu’ils croient que Jésus a accompli les aspects cérémoniels de la loi. La pureté est désormais intérieure, et non extérieure. Le salut est par le Christ, et non par des restrictions alimentaires. C’est le Saint-Esprit, et non la nourriture, qui définit la sainteté. Le Nouveau Testament déclare la nourriture spirituellement neutre. Les chrétiens croient que les frontières symboliques de l’ancienne alliance ont cédé la place à une nouvelle alliance universelle en Christ, où la nourriture ne sépare plus les fidèles de Dieu ni ne divise les communautés entre elles. Ainsi, pour les chrétiens, manger du porc n’est pas un acte de rébellion, mais la reconnaissance que le Christ a accompli ce que les ombres laissaient présager.

C’est pourquoi les trois traditions diffèrent. La pureté du judaïsme s’exprime par l’obéissance à la loi de Moïse. La pureté de l’islam s’exprime par l’obéissance au Coran et la soumission à Allah. La pureté chrétienne s’exprime par l’œuvre purificatrice de Jésus et la présence du Saint-Esprit en nous. Chaque foi honore Dieu selon sa propre compréhension de sa révélation. Mais la différence réside dans l’alliance qu’elles suivent, les Écritures qu’elles appliquent et la relation qu’elles croient que Dieu a établie avec l’humanité. Trois chemins, un seul Dieu, trois compréhensions différentes de quoi ? De la pureté.

Après tout ce que nous avons appris – les lois de Moïse, les enseignements de Jésus, la vision de Pierre et les écrits de Paul –, la question demeure : il ne s’agit plus de porc, de lois casher ou de rituels extérieurs. Il s’agit de vous, de votre cheminement avec Dieu, de votre cœur, de votre relation avec Jésus-Christ. Car dans la nouvelle alliance, la pureté ne se trouve pas dans votre réfrigérateur. Elle se trouve dans votre esprit. Elle n’est pas déterminée par ce que vous évitez, mais par votre appartenance à Dieu. Si vous êtes chrétien, votre pureté ne provient pas de régimes, de restrictions, de cérémonies ou de lois alimentaires. Votre pureté provient du sang de Jésus, de l’œuvre transformatrice du Saint-Esprit et d’un cœur abandonné à Dieu. Paul résume magnifiquement cette vérité. 1 Corinthiens 10, 31 : « Soit donc que vous mangiez, soit que vous buviez, faites tout pour la gloire de Dieu. » En d’autres termes, le problème n’est pas le porc. Le problème est le sens de votre vie. Votre vie est-elle orientée vers la gloire de Dieu ? La vraie question n’est donc pas : « Dois-je manger du porc ? » La vraie question est : « Est-ce que je vis d’une manière qui honore Dieu par mon corps, par mon esprit, par mes paroles, par mes choix, par mon cœur ? » Pour certains croyants, éviter certains aliments peut être une conviction personnelle. L’alimentation est une conviction personnelle. Pour d’autres, c’est une question de liberté en Christ. Quoi qu’il en soit, l’essentiel est ceci : votre vie reflète-t-elle Jésus ? Vos actions glorifient-elles Dieu ? Votre cœur recherche-t-il sa volonté plutôt que la vôtre ? Car Dieu n’examine pas votre assiette, il examine votre cœur. En tant que disciples du Christ, nous sommes appelés à vivre non par la peur ni par le légalisme, mais par l’amour. Un amour qui obéit à Dieu. Un amour qui honore les autres. Un amour qui jaillit du Saint-Esprit qui habite en nous. Quel que soit votre choix alimentaire, faites-le avec gratitude. Faites-le avec humilité. Faites-le avec le désir de glorifier celui qui vous a sauvés. Votre identité ne réside pas dans la nourriture. Votre identité est en Christ seul. Si cet enseignement vous a touché, aimez la vidéo et laissez un commentaire : « Mon espérance est en Christ seul. » Partagez cet enseignement avec ceux qui cherchent la vérité. Abonnez-vous pour recevoir chaque semaine de nouveaux documentaires bibliques approfondis. Votre soutien contribue à diffuser la parole de Dieu à des millions de personnes. Que le Seigneur vous bénisse. Qu’il vous garde. Et qu’il vous guide dans toute la vérité de sa Parole, par son Esprit et par son Fils Jésus-Christ. Amen.

Qui sont les Juifs et d’où viennent-ils vraiment ? La Bible raconte une histoire unique en son genre, une histoire qui commence avec un homme appelé hors de Mésopotamie, choisi pour porter une promesse qui allait changer le monde. À travers sa famille, Dieu allait révéler sa loi, ses prophètes et, finalement, le Messie lui-même. Ce n’est pas seulement l’histoire d’une nation, c’est l’histoire de l’alliance de Dieu. Ouvrez donc votre Bible et suivez-nous pour retracer l’origine des Juifs selon les Écritures, d’Abraham à Israël jusqu’au Christ. Commençons.

Après le grand déluge, lorsque les eaux se sont retirées et que l’arche s’est posée sur les montagnes d’Ararat, Dieu a recommencé l’humanité à travers un homme juste, Noé, et ses trois fils : Sem, Cham et Japhet. Genèse 9:18-19 dit que les fils de Noé qui sortirent de l’arche étaient Sem, Cham et Japhet, et que c’est d’eux que toute la terre fut peuplée. De ces trois hommes sont issues les racines de chaque peuple et de chaque civilisation sur terre. Les descendants de Japhet se sont répandus vers le nord et l’ouest, formant les peuples d’Europe et les côtes lointaines. Les descendants de Cham se sont installés au sud, en Afrique et dans les régions de Canaan. Mais c’est par Sem que Dieu allait préserver la lignée spirituelle, la lignée par laquelle la révélation, l’alliance et le Messie lui-même viendraient. Genèse 9:26 dit : « Béni soit l’Éternel, Dieu de Sem, et que Canaan soit son serviteur ! » Cette bénédiction n’était pas seulement une question de territoire, elle était prophétique. Dieu se révélerait à travers les descendants de Sem, et de la lignée de Sem viendraient les peuples sémitiques : les Assyriens, les Araméens, les Arabes et, par-dessus tout, les Hébreux.

Le nom Sem signifie « nom » ou « renommée ». Il symbolise la réputation, l’identité et le souvenir, car à travers Sem, Dieu allait faire connaître son propre nom parmi les hommes. Genèse 10:21-22 précise qu’il naquit aussi des fils à Sem, le père de tous les fils d’Eber et le frère de Japhet l’aîné. Le nom clé ici est Eber, un descendant de Sem dont le nom forme la racine du mot « Hébreu ». Être appelé Hébreu signifierait être celui qui traverse, spirituellement et physiquement. Cela décrit Abraham qui traverserait un jour l’Euphrate, abandonnant la terre de l’idolâtrie pour suivre la voix du vrai Dieu. De la lignée d’Eber vint Péleg, au temps duquel la terre fut partagée, une référence possible à la dispersion de Babel. Puis, des descendants de Péleg vinrent Réu, Serug, Nachor et enfin Térach. Genèse 11:24-26 dit que Nachor vécut vingt-neuf ans et engendra Térach, et que Térach vécut soixante-dix ans et engendra Abram, Nachor et Haran. Ici, le fil sacré se resserre, passant de l’universel au particulier, de toutes les nations à un seul homme. Parmi toutes les familles de la lignée de Sem, le regard de Dieu se pose sur Abram, fils de Térach.

Abram est né à Our en Chaldée, une ville étincelante de temples païens et d’idoles, l’un des endroits les plus avancés mais aussi les plus sombres spirituellement du monde antique. Pourtant, dans cette obscurité, une voix s’est élevée, la voix du Créateur. Josué 24:2-3 relate que Josué dit à tout le peuple : « Ainsi parle l’Éternel, le Dieu d’Israël : Vos pères, Térach, père d’Abraham et père de Nachor, habitaient anciennement de l’autre côté du fleuve, et ils servaient d’autres dieux. Je pris votre père Abraham de l’autre côté du fleuve, et je lui fis parcourir tout le pays de Canaan. » Ici commence l’histoire non seulement d’un homme, mais d’une alliance. À partir des nations brisées de Babel, Dieu choisit Abram pour devenir la racine d’un peuple qui portera sa promesse, sa loi et son nom. Le peuple juif n’est pas né par la conquête ou l’empire, mais par un appel. Son origine commence par un commandement et une alliance : « Quitte ton pays et je ferai de toi une grande nation. » Ainsi, des fils de Noé à la foi d’Abraham, le plan divin se rétrécit du monde à une famille, de la confusion de l’humanité à l’obéissance d’un seul homme. À travers cette obéissance, les fondements de la nation juive et du salut lui-même ont été posés.

Dans l’ancienne ville de Chaldée, entouré d’idoles et de faux dieux, un homme a entendu une voix qui allait changer l’histoire à jamais. Genèse 12:1-3 dit : « L’Éternel dit à Abram : Va-t-en de ton pays, de ta patrie, et de la maison de ton père, dans le pays que je te montrerai. Je ferai de toi une grande nation, et je te bénirai ; je rendrai ton nom grand, et tu seras une source de bénédiction. Je bénirai ceux qui te béniront, et je maudirai celui qui te maudira ; et toutes les familles de la terre seront bénies en toi. » Ce n’était pas seulement une invitation, c’était une alliance, un contrat divin entre Dieu et l’homme. Une promesse de terre, de descendance et de bénédiction spirituelle qui définirait l’identité juive pendant des millénaires. Mais pour la recevoir, Abraham a dû faire quelque chose d’extraordinaire : il a dû tout abandonner. Il avait soixante-quinze ans quand Dieu l’a appelé. Il a quitté sa patrie, ses parents et la sécurité de la maison de son père pour suivre un Dieu qu’il ne pouvait pas voir vers une terre qu’il ne connaissait pas. Hébreux 11:8 précise : « C’est par la foi qu’Abraham, lors de son appel, obéit et partit pour un lieu qu’il devait recevoir en héritage, et qu’il partit sans savoir où il allait. » La foi est toujours testée dans l’inconnu. Le voyage d’Abraham vers Canaan était plus qu’une question de géographie, c’était une transformation spirituelle. Il a traversé des déserts, enduré la famine et affronté des rois. Pourtant, à travers tout cela, il a cru à la promesse de Dieu. L’appel de Dieu à Abraham a marqué un tournant dans l’histoire humaine. Pour la première fois, Dieu a mis à part un homme et ses descendants pour être les siens, non parce qu’ils étaient puissants ou nombreux, mais parce qu’ils étaient choisis pour révéler son caractère au monde.

Genèse 15:5-6 raconte : « Et après l’avoir conduit dehors, il dit : Regarde vers le ciel, et compte les étoiles, si tu peux les compter. Et il lui dit : Telle sera ta postérité. Abram eut confiance en l’Éternel, qui le lui imputa à justice. » Cet acte simple — il a cru — est devenu la pierre angulaire du salut par la foi. Avant qu’il y ait une loi, un temple ou un Israël, il y avait la foi. Romains 4:3 demande : « Car que dit l’Écriture ? Abraham crut à Dieu, et cela lui fut imputé à justice. » À ce moment-là, Dieu a scellé la première alliance, l’alliance abrahamique, promettant que la descendance d’Abraham hériterait du pays de Canaan, se multiplierait au-delà de toute mesure et serait une bénédiction pour toutes les nations. Genèse 17:7-8 dit : « J’établirai mon alliance entre moi et toi, et tes descendants après toi, selon leurs générations : ce sera une alliance perpétuelle, en vertu de laquelle je serai ton Dieu et celui de ta postérité après toi. Je te donnerai, et à tes descendants après toi, le pays que tu habites comme étranger, tout le pays de Canaan, en possession perpétuelle. » C’est là que commence l’histoire juive, non dans la puissance ou la conquête, mais dans la promesse. Dieu a pris un homme de foi et en a fait une nation de destin. Par Abraham vint Isaac, l’enfant de la promesse. Par Isaac vint Jacob, celui qui fut renommé Israël, et par Israël vinrent les douze tribus, le fondement du peuple juif. Genèse 22:17-18 promet : « Je te bénirai et je multiplierai ta postérité, comme les étoiles du ciel et comme le sable qui est sur le bord de la mer. Toutes les nations de la terre seront bénies en ta postérité, parce que tu as obéi à ma voix. » Abraham est devenu plus que le père d’une nation, il est devenu le père de la foi elle-même. Chaque cœur juif, chaque croyant qui se confie en la promesse de Dieu, retrace son ADN spirituel jusqu’à ce moment où un homme a osé croire que la parole de Dieu était plus grande que les certitudes du monde.

Ainsi commence l’histoire d’Israël, une nation née non par hasard mais par alliance. De l’alliance conclue avec Abraham, la promesse de Dieu a commencé à se transmettre de génération en génération. Abraham engendra Isaac, l’enfant de la promesse né non par la force humaine mais par l’intervention divine. Et Isaac engendra Jacob, dont la vie deviendrait le reflet vivant de la main de Dieu façonnant son peuple élu. Genèse 25:23 dit : « Deux nations sont dans ton ventre, et deux peuples se sépareront au sortir de tes entrailles. » Avant même sa naissance, le destin de Jacob était écrit. Un homme qui lutterait pour la bénédiction, luttant non seulement contre les hommes mais contre le dessein de Dieu jusqu’à ce qu’il soit transformé par lui. Genèse 32:24-28 relate : « Jacob demeura seul. Alors un homme lutta avec lui jusqu’au lever de l’aurore. Il dit encore : ton nom ne sera plus Jacob, mais tu seras appelé Israël ; car tu as lutté avec Dieu et avec des hommes, et tu as été vainqueur. » Cette nuit-là, sur les rives du Jabbok, la lutte de Jacob est devenue le symbole de l’identité d’une nation. Il est entré dans cette nuit en tant que Jacob, le supplantateur, et en est ressorti en tant qu’Israël, ce qui signifie « celui qui lutte avec Dieu ». C’était plus qu’un changement de nom, c’était la naissance d’un destin. Le Dieu d’Abraham et d’Isaac était désormais connu comme le Dieu d’Israël. Et des douze fils de Jacob allaient naître les douze tribus, les fondements de la nation choisie pour porter le nom de Dieu. Les fils de Jacob n’étaient pas des hommes parfaits ; ils étaient bergers, rêveurs, guerriers et pécheurs. Pourtant, à travers eux, Dieu allait révéler sa miséricorde et sa fidélité à l’alliance. De Ruben, le premier-né, vint une direction défaillante. De Lévi, la lignée sacerdotale qui servirait un jour devant le Seigneur. De Joseph, le rêveur qui sauverait sa famille de la famine. Et de Juda, la tribu des rois et de la promesse.

Genèse 49:8-10 prophétise : « Juda, tes frères te loueront. Le sceptre ne s’éloignera point de Juda, ni le bâton souverain d’entre ses pieds, jusqu’à ce que vienne le Schilo, et que les peuples lui obéissent. » Ici, pour la première fois dans les Écritures, la lignée du Messie est annoncée. Juda n’était ni l’aîné ni le plus fort, pourtant Dieu l’a choisi pour porter la promesse royale. De sa lignée viendrait David, le roi-berger qui a uni les tribus d’Israël. Et de la maison de David, des siècles plus tard, viendrait Jésus-Christ, le Lion de la tribu de Juda, le roi éternel dont le trône n’aurait pas de fin. Apocalypse 5:5 dit : « Voici, le lion de la tribu de Juda, le rejeton de David, a vaincu. » Ainsi, la nation d’Israël est née non en un instant, mais à travers des générations de foi, de lutte et de grâce. De l’appel d’Abraham à la lutte de Jacob, de l’autel d’Isaac au sceptre de Juda, la main de Dieu tissait la tapisserie d’un peuple qui porterait son alliance et révélerait sa gloire au monde. Le nom d’Israël porte à la fois une lutte et une promesse, car être Israël, c’est lutter avec Dieu et pourtant être soutenu par lui. Des générations passèrent après que les fils de Jacob se furent installés en Égypte. Ce qui avait commencé comme un refuge pendant la famine s’est transformé en quatre siècles d’esclavage. Les enfants d’Israël se multiplièrent grandement et Pharaon, craignant leur force, les asservit, écrasant leur esprit sous le poids des briques et du labeur. Exode 1:12-14 explique que plus on les accablait, plus ils multipliaient et s’accroissaient, et les Égyptiens leur imposèrent un travail cruel. Dans ces années sombres, Israël apprit à crier et Dieu l’entendit. Exode 2:24-25 dit : « Dieu entendit leurs gémissements, et se souvint de son alliance avec Abraham, Isaac et Jacob. Dieu regarda les enfants d’Israël, et il en eut compassion. »

Du milieu du buisson ardent, dans le désert de Madian, la voix de Dieu appela un libérateur, Moïse. Exode 3:7-8 relate : « J’ai vu la souffrance de mon peuple qui est en Égypte, et j’ai entendu les cris que lui font pousser ses oppresseurs. Je suis descendu pour le délivrer de la main des Égyptiens, et pour le faire monter de ce pays dans un bon et vaste pays. » Par des signes et des prodiges, par des plaies et l’ouverture de la mer, Dieu a délivré son peuple de la puissance de Pharaon. Mais leur liberté n’était pas une fin, c’était le début d’une relation divine. Le Dieu qui les avait rachetés cherchait maintenant à les définir. Au Mont Sinaï, sous le tonnerre et le feu de sa présence, Dieu a conclu une alliance avec sa nation choisie. Ici, Israël a cessé d’être un peuple errant pour devenir une nation sainte, liée non par des murs ou des rois, mais par la loi et la promesse. Exode 19:5-6 dit : « Maintenant, si vous écoutez ma voix, et si vous gardez mon alliance, vous m’appartiendrez entre tous les peuples, car toute la terre est à moi ; vous serez pour moi un royaume de sacrificateurs et une nation sainte. » Ce n’était pas une alliance politique, elle était spirituelle. Le Dieu de la création avait choisi une nation pour révéler sa sainteté, sa justice et sa miséricorde au monde. À travers eux, sa loi brillerait comme une lumière dans un monde obscurci. Deutéronome 4:6-8 exhorte : « Vous les observerez et vous les mettrez en pratique ; car ce sera là votre sagesse et votre intelligence aux yeux des peuples. Quelle est la grande nation qui ait des lois et des ordonnances aussi justes que toute cette loi que je vous présente aujourd’hui ? »

Au Sinaï, le peuple a entendu les Dix Commandements, le fondement de la loi morale. La première table révélait comment aimer Dieu : « Tu n’auras pas d’autres dieux devant ma face. » La seconde table révélait comment aimer l’homme : « Tu ne tueras point, tu ne déroberas point, tu ne porteras point de faux témoignage. » Ces commandements n’étaient pas de simples règles, ils étaient une révélation. Ils révélaient le caractère même de celui qui parlait du milieu du feu : saint, droit et juste. Exode 24:7-8 raconte : « Il prit le livre de l’alliance, et le lut en présence du peuple ; ils dirent : Nous ferons tout ce que l’Éternel a dit, et nous obéirons. Moïse prit le sang, et il en aspergea le peuple, en disant : Voici le sang de l’alliance que l’Éternel a faite avec vous. » Une nation est née ce jour-là, non par la conquête ou les liens du sang, mais par l’alliance. Les Israélites devinrent le peuple de Dieu. Leur identité était désormais enracinée dans l’obéissance et l’adoration. À partir de ce moment, leur but était clair : être une lumière pour les nations, un témoignage vivant qu’il n’y a qu’un seul vrai Dieu, Yahvé, le Saint d’Israël. Ésaïe 42:6 dit : « Moi, l’Éternel, je t’ai appelé pour le salut, et je te prendrai par la main, je te garderai, et je t’établirai pour faire alliance avec le peuple, pour être la lumière des nations. » Chaque fête, chaque loi, chaque sacrifice pointait vers le rédempteur à venir. La loi révélait le péché de l’humanité, les sacrifices soulignaient le besoin d’un sauveur, et l’alliance rappelait à Israël son but divin. Depuis le Sinaï, le cœur d’Israël était l’alliance. Leurs échecs apporteraient la correction, mais la fidélité de Dieu ne s’effacerait jamais. Le Psaume 105:8-10 proclame : « Il se rappelle à toujours son alliance, ses promesses pour mille générations, l’alliance qu’il a traitée avec Abraham, et le serment qu’il a fait à Isaac ; il l’a confirmée pour Jacob en loi, pour Israël en alliance perpétuelle. » Ainsi, la nation choisie par la foi d’Abraham était maintenant façonnée par la loi de Moïse. C’était un peuple racheté par la puissance et lié par la promesse. Un peuple mis à part non pour se vanter mais pour bénir, car de leur alliance viendrait la plus grande bénédiction de toutes : le Sauveur par lequel le monde entier trouverait la rédemption.

Après des siècles dans la terre promise, le royaume autrefois uni d’Israël, établi sous le roi Saül, renforcé sous David et glorifié sous Salomon, commença à s’effriter de l’intérieur. Ce que Dieu avait uni par l’alliance et la bénédiction, le péché et l’orgueil commencèrent à le diviser. 1 Rois 11:11-13 relate que l’Éternel dit à Salomon : « Puisque tu as agi de la sorte, je déchirerai le royaume de dessus toi et je le donnerai à ton serviteur. Seulement, je ne le ferai point pendant ta vie, à cause de David, ton père. C’est de la main de ton fils que je le déchirerai. » Après la mort de Salomon, son fils Roboam monta sur le trône. Mais sa dureté provoqua la rébellion des tribus du nord qui se séparèrent sous Jéroboam, formant le royaume d’Israël au nord, tandis que les tribus de Juda et de Benjamin restèrent fidèles à la maison de David au sud, formant le royaume de Juda. À partir de ce moment, l’histoire du peuple de Dieu allait être racontée par deux voix : Israël et Juda. Le royaume du nord, Israël, avec sa capitale à Samarie, plongea bientôt dans l’idolâtrie, adorant des veaux d’or, délaissant le temple et rejetant l’alliance. Des prophètes comme Élie, Élisée, Amos et Osée les appelèrent à revenir vers le Seigneur, mais ils n’écoutèrent pas. 2 Rois 17:7-8 explique que cela arriva parce que les enfants d’Israël péchèrent contre l’Éternel, leur Dieu, et marchèrent selon les coutumes des nations. Ainsi, en 722 av. J.-C., Dieu permit à l’Empire assyrien de conquérir le royaume du nord. Les dix tribus furent dispersées parmi les nations, connues dans l’histoire comme les tribus perdues d’Israël. Seul le royaume du sud, Juda, subsista, plus petit mais ferme. C’est là, à Jérusalem, que le temple se tenait encore, que la prêtrise servait toujours et que la lignée royale de David perdurait. 2 Chroniques 11:13-14 précise que les sacrificateurs et les Lévites qui se trouvaient dans tout Israël quittèrent leurs banlieues et leurs propriétés pour se rendre en Juda et à Jérusalem. Ainsi Juda, rejoint par Benjamin et beaucoup de Lévites, devint le cœur spirituel et politique du royaume survivant. C’est de ce vestige que provient le terme « Juif », de l’hébreu Yehudi, signifiant « de Juda ». 2 Rois 16:6 mentionne les Juifs. À l’origine, le mot Juif ne désignait que les habitants de Juda, ceux appartenant au royaume du sud. Mais après la chute des tribus du nord et plus tard l’exil babylonien, il en vint à décrire tous ceux qui restaient fidèles au Dieu d’Israël et retournaient dans la terre promise.

Néhémie 1:2-3 raconte qu’Hanani, l’un des frères, arriva avec quelques hommes de Juda, et Néhémie les interrogea au sujet des Juifs restés de la captivité et au sujet de Jérusalem. Quand Babylone monta en puissance, Juda tomba lui aussi sous le jugement. En 586 av. J.-C., Jérusalem fut brûlée, le temple détruit et le peuple emmené en captivité. Pourtant, même en exil, ils ne furent pas oubliés. À travers des prophètes comme Daniel, Jérémie et Ézéchiel, Dieu a promis qu’après soixante-dix ans, il les ramènerait, non à cause de leur propre justice mais à cause de son alliance. Jérémie 29:10-11 dit : « Car ainsi parle l’Éternel : Dès que soixante-dix ans seront écoulés pour Babylone, je me souviendrai de vous, et j’accomplirai à votre égard ma bonne parole, en vous ramenant dans ce lieu. Car je connais les projets que j’ai formés sur vous, dit l’Éternel, projets de paix et non de malheur, afin de vous donner un avenir et de l’espérance. » Et comme il l’avait promis, Dieu a touché le cœur de Cyrus, roi de Perse, pour permettre aux Juifs de revenir. Esdras 1:1-3 rapporte que Cyrus, roi de Perse, déclara : « L’Éternel, le Dieu des cieux, m’a donné tous les royaumes de la terre, et il m’a commandé de lui bâtir une maison à Jérusalem. Qui d’entre vous fait partie de son peuple ? Que son Dieu soit avec lui, et qu’il monte à Jérusalem. » Ceux qui revinrent étaient principalement des tribus de Juda, Benjamin et Lévi, celles qui étaient restées les plus proches de l’alliance. Ils reconstruisirent les murs sous Néhémie, restaurèrent le temple sous Zorobabel et renouvelèrent la loi sous Esdras. De ce reste fidèle sortit le peuple qui serait à jamais connu sous le nom de Juifs, les fils et filles de Juda. Et bien que les empires se soient succédé — Babylone, Perse, Grèce et Rome — la tribu de Juda a perduré, car en elle coulait la lignée royale par laquelle Dieu accomplirait sa promesse à David. 2 Samuel 7:16 promettait : « Ta maison et ton règne seront pour toujours assurés, ton trône sera pour toujours affermi. » Ainsi, alors que tous les Juifs sont des Israélites, tous les Israélites ne sont pas des Juifs. La tribu de Juda a porté le sceptre, l’ordre sacerdotal et l’espoir prophétique, endurant l’exil, la persécution et la dispersion parce qu’à travers elle viendrait le Roi des rois, le Messie promis. Même dans leur souffrance, la survie de Juda n’était pas un accident, c’était un dessein divin, car Dieu avait choisi cette tribu pour porter son alliance, son royaume et son Christ.

Le royaume de Juda, bien que petit, portait le poids de l’alliance divine. Pourtant, génération après génération, ils ont détourné leur cœur. Les prophètes les ont avertis — Ésaïe, Jérémie et Michée criant contre l’idolâtrie, l’injustice et l’orgueil spirituel — mais le peuple n’a pas écouté. 2 Chroniques 36:15-16 relate : « L’Éternel, le Dieu de leurs pères, envoya vers eux ses messagers, car il avait pitié de son peuple et de sa demeure. Mais ils se moquèrent des messagers de Dieu, ils méprisèrent ses paroles, et ils se raillèrent de ses prophètes, jusqu’à ce que la colère de l’Éternel contre son peuple devienne sans remède. » Juda avait hérité de la ville sainte, du temple et de la loi, pourtant leurs cœurs étaient devenus froids. Alors le Seigneur permit l’impensable : la chute de Jérusalem. En 586 av. J.-C., Babylone envahit le pays sous le roi Nébucadnetsar. Le temple fut brûlé, les murs abattus et les trésors de la maison de Salomon emportés. Jérémie 25:11 dit : « Tout ce pays deviendra une ruine, un désert, et ces nations seront asservies au roi de Babylone pendant soixante-dix ans. » Les survivants furent emmenés captifs — prêtres, nobles et artisans — exilés dans une terre étrangère, loin de Sion. Le peuple autrefois fier de Juda s’assit au bord des fleuves de Babylone et pleura sur Jérusalem. Le Psaume 137:1-4 chante : « Au bord des fleuves de Babylone, nous étions assis et nous pleurions, en nous souvenant de Sion. Aux saules de la contrée nous avions suspendu nos harpes. Comment chanterions-nous les cantiques de l’Éternel sur une terre étrangère ? » Pourtant, même en exil, Dieu n’avait pas abandonné son peuple. Il les affinait. Ce que Babylone croyait avoir détruit, Dieu le reconstruisait en secret, non dans la pierre mais dans le cœur. À travers des prophètes comme Daniel et Ézéchiel, le Seigneur rappelait à Israël que son alliance tenait toujours, même dans le jugement. Ézéchiel 36:24-26 promet : « Je vous retirerai d’entre les nations, je vous rassemblerai de tous les pays, et je vous ramènerai dans votre pays. Je vous donnerai un cœur nouveau, et je mettrai en vous un esprit nouveau. »

À Babylone, le peuple juif apprit à vivre sans temple, sans roi, mais pas sans Dieu. C’est là que la synagogue est née. Les Écritures furent étudiées et la prière remplaça le sacrifice. La foi n’était plus liée à la géographie, elle devint une question de cœur et d’obéissance. Puis, comme Jérémie l’avait prédit, après soixante-dix ans, Dieu suscita un nouveau souverain, Cyrus, roi de Perse, qui conquit Babylone et publia un décret de restauration. Esdras 1:1-3 dit : « La première année de Cyrus, roi de Perse, afin que s’accomplît la parole de l’Éternel prononcée par la bouche de Jérémie, l’Éternel réveilla l’esprit de Cyrus, roi de Perse, qui fit faire de vive voix et par écrit cette publication dans tout son royaume. » Enfin, les exilés étaient libres de rentrer chez eux. Un reste, fatigué mais fidèle, retourna vers les ruines de Jérusalem sous Zorobabel, Esdras et Néhémie. Ils trouvèrent la ville déserte, ses portes brûlées et ses murs brisés. Pourtant, la présence de Dieu s’anima de nouveau parmi eux. Néhémie 2:17-18 relate : « Je leur dis alors : Vous voyez le malheureux état où nous sommes ! Jérusalem est détruite, et ses portes sont brûlées par le feu ! Venez, rebâtissons la muraille de Jérusalem. Et ils dirent : Levons-nous, et bâtissons ! » Avec une épée dans une main et une truelle dans l’autre, ils reconstruisirent les murs, restaurèrent l’autel, ravivèrent la loi et renouvelèrent l’alliance. Pour la première fois depuis le Sinaï, le peuple se tenait à nouveau comme une nation définie non par la puissance mais par la foi, l’obéissance et l’identité. Néhémie 8:5-6 raconte : « Esdras ouvrit le livre à la vue de tout le peuple. Lorsqu’il l’eut ouvert, tout le peuple se tint debout. Esdras bénit l’Éternel, le grand Dieu, et tout le peuple répondit, en levant les mains : Amen ! Amen ! » C’était la renaissance de la nation juive, non plus comme une confédération tribale mais comme un peuple de l’alliance. Non plus gouvernés par des rois mais par la parole de Dieu. Leur exil avait affiné leur foi, leur souffrance avait purifié leur espoir. Des cendres de la captivité s’est levé un peuple qui comprenait enfin que sa force n’était pas dans les murs ou les armées, mais dans la présence de Dieu parmi eux. Zacharie 8:7-8 promet : « Ainsi parle l’Éternel des armées : Voici, je délivre mon peuple du pays de l’orient et du pays du soleil couchant. Je les ramènerai, et ils habiteront au milieu de Jérusalem ; ils seront mon peuple, et je serai leur Dieu avec vérité et droiture. » Ainsi l’exil s’est terminé non seulement par un retour à la terre mais par un retour à la foi. La nation qui s’était rebellée fut restaurée. L’alliance qui semblait brisée fut renouvelée. Et à travers ce reste purifié, Dieu préparait le monde pour la plus grande restauration de toutes : la venue du Messie, né de la lignée de Juda pour apporter la rédemption non seulement à Israël mais à toutes les nations.

Dès le moment de la chute de l’humanité, Dieu avait murmuré une promesse qu’un jour un rédempteur viendrait pour écraser la tête du serpent et restaurer ce qui avait été perdu. À travers les âges, cette promesse a résonné à travers les patriarches, les prophètes et les rois, chacun portant un fragment de la révélation divine pointant vers un seul Messie à venir. De la lignée d’Abraham vint l’alliance, de la lignée d’Isaac vint la promesse, de la lignée de Jacob vint la nation, et de la lignée de Juda vint la semence royale, celui par qui le monde serait sauvé. Genèse 49:10 dit : « Le sceptre ne s’éloignera point de Juda, ni le bâton souverain d’entre ses pieds, jusqu’à ce que vienne le Schilo, et que les peuples lui obéissent. » Pendant des siècles, Israël a attendu à travers l’esclavage, la royauté et l’exil, à travers le silence et la souffrance, s’accrochant à cette prophétie. Les prophètes d’autrefois ont parlé de lui avec une précision divine. Ésaïe 9:5-6 dit : « Car un enfant nous est né, un fils nous est donné, et la domination reposera sur son épaule. Donner à l’empire de l’accroissement, et une paix sans fin au trône de David et à son royaume, l’affermir et le soutenir par le droit et par la justice. » Ils prévoyaient non seulement un conquérant mais un sauveur, non seulement un roi mais un agneau. À travers Ésaïe, Dieu a révélé que ce libérateur souffrirait avant de régner. Ésaïe 53:5 dit : « Mais il était blessé pour nos péchés, brisé pour nos iniquités ; le châtiment qui nous donne la paix est tombé sur lui, et c’est par ses meurtrissures que nous sommes guéris. » À travers Michée, l’Esprit a déclaré le lieu même de sa naissance, non dans un palais ou une forteresse mais dans l’humble bourgade de Bethléem. Michée 5:1 dit : « Et toi, Bethléem Éphrata, petite entre les milliers de Juda, de toi sortira pour moi celui qui dominera sur Israël, et dont l’origine remonte aux temps anciens, aux jours de l’éternité. » Et quand le temps marqué fut venu, après des siècles de silence entre l’Ancien et le Nouveau Testament, les cieux ont de nouveau déclaré la parole de Dieu, cette fois par des anges.

Dans une petite ville de Nazareth, l’ange Gabriel apparut à une jeune vierge nommée Marie, disant dans Luc 1:30-33 : « Voici, tu deviendras enceinte, et tu enfanteras un fils, et tu lui donneras le nom de Jésus. Il sera grand et sera appelé Fils du Très-Haut, et le Seigneur Dieu lui donnera le trône de David, son père. » Ici, les promesses faites à Abraham, Isaac, Jacob et David convergent. Les fils de l’alliance se tissent ensemble en un seul enfant, un seul nom : Yeshua, Jésus. Matthieu 1:1 présente le livre de la généalogie de Jésus-Christ, fils de David, fils d’Abraham. Il est né d’une mère juive, a été élevé sous la loi et l’a accomplie parfaitement. Il a enseigné dans les synagogues, a guéri les malades, a ouvert les yeux des aveugles et a révélé le royaume des cieux non comme un empire politique mais comme un royaume spirituel dans le cœur des hommes. Matthieu 5:17 dit : « Ne croyez pas que je sois venu pour abolir la loi ou les prophètes ; je suis venu non pour abolir, mais pour accomplir. » Il n’est pas venu pour renverser Rome mais pour vaincre le péché. Non pour porter une couronne d’or mais une couronne d’épines. Et bien que son propre peuple l’ait rejeté, ce rejet a ouvert la porte du salut à toutes les nations, accomplissant la promesse même que Dieu avait faite à Abraham il y a longtemps. Genèse 22:18 dit : « Toutes les nations de la terre seront bénies en ta postérité, parce que tu as obéi à ma voix. » À travers Jésus, le descendant de David, le rejeton d’Isaï, le lion de la tribu de Juda, l’alliance est devenue complète. La promesse commencée dans la tente d’Abraham, scellée sur le mont Morija et renouvelée sur le mont Sinaï, a été accomplie sur le mont Calvaire. Galates 3:14 dit que c’est afin que la bénédiction d’Abraham ait son accomplissement pour les païens en Jésus-Christ, et que nous recevions par la foi l’Esprit qui avait été promis.

Le Messie de Juda n’était pas seulement l’espoir d’Israël, il est devenu l’espoir du monde. Il est venu restaurer ce qu’Adam avait perdu, réconcilier l’homme avec Dieu et prouver une fois pour toutes que l’alliance d’Israël n’était jamais une question de race ou de rituel, mais de rédemption. À travers lui, l’alliance donnée à Abraham est devenue une bénédiction pour chaque nation, accomplissant le plan éternel de Dieu commencé à la création et culminant en Christ. Apocalypse 5:9 chante : « Tu as été immolé, et tu as racheté pour Dieu par ton sang des hommes de toute tribu, de toute langue, de tout peuple, et de toute nation. » Ainsi l’histoire d’Israël trouve sa plus grande gloire non dans ses rois, son temple ou sa terre, mais dans son Messie, le Fils de David, le Fils de Dieu. La venue de Jésus, le Messie, a marqué l’accomplissement des anciennes promesses de Dieu. Pourtant, elle a aussi révélé la dureté des cœurs humains. Bien qu’il ait guéri leurs malades, ouvert les yeux des aveugles et prononcé des paroles de vie éternelle, beaucoup parmi son propre peuple l’ont rejeté. Jean 1:11 dit : « Elle est venue chez les siens, et les siens ne l’ont point reçue. » Jésus a pleuré sur Jérusalem, prévoyant le jugement qui tomberait sur elle à cause de son incrédulité. Luc 19:41-44 relate : « Comme il approchait de la ville, Jésus, en la voyant, pleura sur elle, et dit : Si toi aussi, au moins en ce jour qui t’est donné, tu connaissais les choses qui appartiennent à ta paix ! Mais maintenant elles sont cachées à tes yeux. » Tout comme les prophètes l’avaient annoncé, le jour du règlement de comptes est venu. En 70 ap. J.-C., le général romain Titus a mis le siège devant Jérusalem. La ville a été brûlée, le temple — le cœur même de l’adoration juive — a été détruit, et il ne restait plus pierre sur pierre, accomplissant les paroles de Jésus lui-même dans Matthieu 24:2 : « Il ne restera pas ici pierre sur pierre qui ne soit renversée. »

Avec la destruction du temple, le peuple juif fut dispersé, chassé de sa patrie vers tous les coins du monde. Ce que Moïse avait prophétisé des siècles plus tôt s’est accompli avec une clarté dévastatrice. Deutéronome 28:64 dit : « L’Éternel te dispersera parmi tous les peuples, d’une extrémité de la terre à l’autre. » Des déserts d’Arabie aux montagnes d’Europe, de l’Afrique aux confins de l’Asie, les enfants d’Israël devinrent des errants. Pendant près de deux mille ans, ils n’eurent plus de terre, plus de roi et plus de temple. Pourtant, ils ne cessèrent jamais d’exister. Ils survécurent à l’ascension et à la chute des empires — Rome, Byzance, la Perse, les Ottomans — et endurèrent des siècles de persécution, d’exil et encore d’exil. Partout où ils allaient, ils portaient trois choses qu’aucune épée ne pouvait détruire : leur foi, leurs Écritures et leur espoir. Le Psaume 121:4 assure : « Voici, il ne sommeille ni ne dort, celui qui garde Israël. » La dispersion, connue sous le nom de diaspora, n’était pas la fin de l’histoire d’Israël. C’était une partie d’un plus grand mystère, une saison pendant laquelle l’Évangile irait vers les nations et où Dieu rassemblerait à nouveau son peuple au temps marqué. Même dispersée parmi les nations, la promesse de Dieu faite à Abraham, Isaac et Jacob ne pouvait pas être brisée. Jérémie 31:35-36 proclame : « Ainsi parle l’Éternel, qui a fait le soleil pour éclairer le jour, qui a réglé la lune et les étoiles pour éclairer la nuit. Si ces lois viennent à cesser devant moi, alors aussi la race d’Israël cessera pour toujours d’être une nation devant moi. » La survie du peuple juif est l’un des plus grands miracles de l’histoire humaine. Les empires qui cherchaient à les détruire ont disparu, les rois et les conquérants qui les ont dispersés sont tombés en poussière, mais Israël a vécu. Un témoignage vivant que le Dieu d’Abraham tient sa parole.

Dans l’Europe médiévale, ils ont affronté des conversions forcées et des expulsions, pourtant ils ont préservé la Torah et l’ont transmise de père en fils. Au Moyen-Orient et en Afrique du Nord, les communautés juives ont prospéré malgré les épreuves, maintenant leur langue et leurs traditions. Même à travers les horreurs du XXe siècle, les pogroms, les ghettos et l’Holocauste, le peuple juif a perduré, comme annoncé par l’Écriture. Lévitique 26:44-45 dit : « Mais, lorsqu’ils seront dans le pays de leurs ennemis, je ne les rejetterai pourtant point, et je ne les aurai point en horreur jusqu’à les exterminer, jusqu’à rompre mon alliance avec eux ; car je suis l’Éternel, leur Dieu. » Même dans les cendres du désespoir, leur foi murmurait la même prière ancienne : « L’année prochaine à Jérusalem. » Cette prière portée pendant des siècles à travers les continents parlait d’un espoir ininterrompu qu’un jour Dieu ramènerait son peuple à la maison. Ainsi, même dans la dispersion, il y avait la préservation. Même dans l’exil, il y avait l’attente. Car bien qu’ils errent parmi les nations, leur Dieu d’alliance n’a jamais erré loin d’eux. Ésaïe 49:15-16 demande : « Une femme oublie-t-elle l’enfant qu’elle allaite ? N’a-t-elle pas pitié du fruit de ses entrailles ? Quand elle l’oublierait, moi je ne t’oublierai point. Voici, je t’ai gravée sur mes mains. » L’histoire du peuple juif, dispersé mais préservé, est la preuve vivante que le Dieu d’Israël est fidèle. Les empires passent, les nations tombent, mais son alliance demeure, écrite non dans le sable ou la pierre mais dans la trame même du temps. Et bien que des siècles passent avant leur retour, chaque prophétie pointe toujours vers une vérité finale : le peuple que Dieu a choisi, il ne l’abandonnera jamais.

Pendant près de deux mille ans, le peuple juif a erré sur la terre, méprisé, déplacé, mais jamais détruit. À travers chaque génération, ils ont porté un espoir inébranlable : qu’un jour ils retourneraient dans le pays promis à leurs pères Abraham, Isaac et Jacob. Les prophètes en avaient parlé bien avant que cela n’arrive, un jour où Dieu rassemblerait son peuple dispersé des quatre coins de la terre pour le restaurer dans sa patrie. Ézéchiel 36:24 dit : « Je vous retirerai d’entre les nations, je vous rassemblerai de tous les pays, et je vous ramènerai dans votre pays. » Jérémie 16:14-15 annonce : « C’est pourquoi voici, les jours viennent, dit l’Éternel, où l’on ne dira plus : L’Éternel est vivant, lui qui a fait monter du pays d’Égypte les enfants d’Israël ! Mais on dira : L’Éternel est vivant, lui qui a fait monter les enfants d’Israël du pays du septentrion et de tous les pays où il les avait chassés ! Je les ramènerai dans leur pays. » Pendant des siècles, cela semblait impossible. Les empires montaient et tombaient. La terre d’Israël devint déserte, ses villes en ruines, son sol sec et aride. Mais la parole de Dieu ne peut faillir. À la fin du XIXe et au début du XXe siècle, après d’innombrables générations d’exil, des familles juives commencèrent à revenir. Des pionniers reconstruisant des maisons parmi les ruines de Sion. Puis, après les horreurs de l’Holocauste, quand six millions de vies furent fauchées à l’ombre du mal, l’impensable arriva : le 14 mai 1948, après près de mille neuf cents ans, le drapeau d’Israël fut levé sur sa patrie antique. Des cendres de la persécution, une nation est née. Ésaïe 66:8 demande : « Qui a jamais entendu rien de pareil ? Qui a jamais vu rien de semblable ? Un pays peut-il naître en un jour ? Une nation est-elle enfantée d’un seul coup ? À peine en travail, Sion a enfanté ses fils. »

Ce n’était pas l’œuvre de la politique, c’était l’accomplissement de la prophétie. Aucune autre nation dans l’histoire n’est jamais morte, n’a été dispersée pendant des millénaires pour ensuite revenir à la vie exactement comme les prophètes l’avaient annoncé. Amos 9:14-15 promet : « Je ramènerai les captifs de mon peuple d’Israël ; ils rebâtiront les villes dévastées et les habiteront. Je les planterai dans leur pays, et ils ne seront plus arrachés du pays que je leur ai donné, dit l’Éternel, ton Dieu. » De chaque continent — Europe, Afrique, Moyen-Orient, Asie et Amériques — le peuple juif est rentré chez lui. La langue hébraïque, autrefois considérée comme morte, a été ravivée. Les déserts ont fleuri de nouveau. Les anciennes villes de Jérusalem, Hébron et Nazareth ont résonné à nouveau des prières des descendants d’Abraham. Ézéchiel 37:11-12 raconte : « Il me dit : Fils de l’homme, ces os, c’est toute la maison d’Israël. Voici, ils disent : Nos os sont desséchés, notre espérance est perdue. Dis-leur : Ainsi parle le Seigneur, l’Éternel : Voici, j’ouvrirai vos sépulcres, je vous ferai sortir de vos sépulcres, ô mon peuple, et je vous ramènerai dans le pays d’Israël. » Ce qu’Ézéchiel a vu en vision — la vallée des ossements desséchés revenant à la vie — s’est déroulé sous les yeux du monde à notre époque. Israël, la nation que l’on croyait disparue à jamais, est ressuscitée, preuve vivante que l’alliance de Dieu n’expire jamais. Mais l’histoire n’est pas encore finie. Bien qu’Israël soit revenu physiquement, la plus grande restauration est encore à venir : la restauration spirituelle, quand le peuple d’Israël reconnaîtra son Messie. Zacharie 12:10 dit : « Alors je répandrai sur la maison de David et sur les habitants de Jérusalem un esprit de grâce et de supplication, et ils tourneront les regards vers moi, celui qu’ils ont percé. Ils pleureront sur lui comme on pleure sur un fils unique. »

Le même Dieu qui a appelé Abraham préserve toujours sa descendance. Le même Dieu qui a ouvert la mer Rouge, qui les a gardés à Babylone et qui les a rassemblés en 1948 ouvrira un jour leurs yeux à la vérité du Messie, Yeshua, Jésus le fils de David. Romains 11:25-26 dit qu’une partie d’Israël est tombée dans l’endurcissement, jusqu’à ce que la totalité des païens soit entrée, et ainsi tout Israël sera sauvé, selon qu’il est écrit : « Le libérateur viendra de Sion, et il détournera de Jacob les impiétés. » La renaissance d’Israël n’est pas seulement un événement historique, c’est un signe vivant que les prophètes des temps de la fin s’accomplissent sous nos yeux. Cela marque l’approche du jour où le Messie reviendra, où Israël sera restauré dans sa plénitude et où les nations verront que les promesses de Dieu sont vraies. Le Dieu qui les a dispersés les a rassemblés. Le Dieu qui les a jugés les a préservés, et le Dieu qui les a appelés les rachètera bientôt, car sa parole demeure éternellement. Ésaïe 43:5-6 dit : « Ne crains rien, car je suis avec toi ; je ramènerai de l’orient ta race, et je te rassemblerai de l’occident. Je dirai au septentrion : Donne ! et au midi : Ne retiens point ! Fais venir mes fils des pays lointains, et mes filles de l’extrémité de la terre. » De la tente d’Abraham à la Jérusalem moderne, l’alliance tient toujours. La même main qui a écrit l’histoire continue de la guider. Car le Dieu d’Israël ne sommeille ni ne dort, et son plan pour son peuple et pour le monde n’est pas encore achevé.

L’origine des Juifs n’est pas une histoire d’ethnie, c’est une histoire de foi, de promesse et de but. À travers eux, Dieu a révélé sa parole, sa loi et son salut à toute l’humanité. Jean 4:22 dit que le salut vient des Juifs. De l’obéissance d’Abraham à l’alliance de Moïse, du trône de David à la croix du Christ, l’histoire d’Israël a toujours été l’histoire de la fidélité de Dieu. Ils ont été choisis non pour être élevés au-dessus des nations, mais pour apporter la lumière aux nations. Ésaïe 49:6 dit : « Je t’établis pour être la lumière des nations, pour porter mon salut jusqu’aux extrémités de la terre. » À travers leur Messie, Jésus le Christ, les portes de la grâce ont été ouvertes à chaque tribu, chaque langue et chaque nation. Plus de séparation par la lignée ou la loi, mais l’unité par la foi. Galates 3:28-29 dit : « Il n’y a plus ni Juif ni Grec, il n’y a plus ni esclave ni libre, il n’y a plus ni homme ni femme ; car tous vous êtes un en Jésus-Christ. Et si vous êtes à Christ, vous êtes donc la postérité d’Abraham, héritiers selon la promesse. » Alors, la prochaine fois que vous verrez le nom d’Israël dans l’Écriture, souvenez-vous qu’il ne désigne pas seulement une terre ou une lignée, mais une promesse : le Dieu qui a été fidèle à Abraham, Isaac et Jacob est toujours fidèle aujourd’hui. Le Psaume 105:8 dit qu’il se rappelle à toujours son alliance, ses promesses pour mille générations. Leur histoire est le miroir de la nôtre : de l’appel à l’alliance, de l’errance à la rédemption. Le même Dieu qui a restauré Israël restaure les cœurs brisés. Le même Dieu qui a tenu sa promesse envers eux tient toujours sa promesse envers vous. D’Abraham à David, de l’exil au Messie, de la dispersion au retour, l’histoire des Juifs est l’histoire de la fidélité immuable de Dieu. Elle nous rappelle qu’aucune promesse de Dieu ne faillit jamais, peu importe le temps passé. Et peu importe à quel point son peuple s’est égaré, s’il peut préserver une nation pendant des millénaires, il peut préserver votre vie, votre but et votre destinée. Romains 11:29 dit car les dons et l’appel de Dieu sont irrévocables. Le même Dieu qui a guidé Israël à travers le feu et l’eau guide toujours ceux qui se confient en lui. Et tout comme il les a ramenés à la maison, il rassemblera un jour tous ceux qui croient, Juifs et païens, dans un royaume éternel, sous un seul roi, pour toujours. Apocalypse 21:3 dit : « Voici le tabernacle de Dieu avec les hommes ! Il habitera avec eux, et ils seront son peuple, et Dieu lui-même sera avec eux. » L’histoire d’Israël est la preuve que Dieu tient sa parole. Et si vous appartenez à Christ, vous faites partie de cette même histoire. Une partie de la promesse d’Abraham, une partie de l’alliance de grâce, une partie du peuple de Dieu. Alors prenez courage : où que vous soyez dans votre voyage, ses promesses tiennent toujours, inébranlables et éternelles. Si ce message a ouvert vos yeux sur la beauté du plan de Dieu, ne vous arrêtez pas là. Aimez cette vidéo, partagez-la avec d’autres et abonnez-vous pour plus de révélations bibliques approfondies qui découvrent la vérité derrière l’Écriture. Votre engagement aide à répandre la parole de Dieu dans le monde, et ensemble nous rappelons aux nations que son alliance est toujours vivante, parce que le Dieu d’Israël est toujours le Dieu d’aujourd’hui. Et sa promesse envers Israël et envers vous ne faillira jamais. Shalom, et à bientôt dans la prochaine vidéo.